Antara Kesetiaan, Kerjasama Dan Meminta Bantuan Dengan Bukan Islam

(Biro IT)
-Ditulis oleh - Abu Afnain

Melihat kepada perkembangan semasa sekarang, terdetik hati saya untuk sama-sama berkongsi pengetahuan dan pendapat setakat yang termampu, terutamanya berhubung dengan persoalan wala’, tahalluf dan isti’anah. Mudah-mudahan dengan perkongsian ini dapat membantu kita semua, supaya kita tidak “terlajak” dalam perkara-perkara tersebut.

Berikut adalah kupasan berhubung dengan wala’, tahalluf, isti’anah dan masalah perlantikan orang bukan Islam dalam sesuatu jawatan dalam negara. Huraian ini berdasarkan kupasan dari buku Muqaddimah Aqidah Muslimin dalam bab perkara-perkara yang membatalkan Syahadah, berdasarkan kuliah dari TG Haji Abdul Hadi dengan sedikit olahan dan penambahan dari saya sendiri.

Perkara ke 9: Di antara perkara yang membatalkan syahadah itu adalah mempercayai wala’ (kepimpinan) orang kafir dan munafiq.
Firman Allah SWT, mafhumnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil jadi pemimpin kamu orang-orang yang menjadikan agama kamu ejekan dan mainan dikalangan orang-orang yang telah diberi Kitab sebelum kamu dan orang-orang kafir dan bertawakkallah kepada Allah jika kamu benar-benar orang yang beriman”.(al-Maidah: 57)
Firman Allah SWT, mafhumnya: “Beritahulah kepada orang-orang munafiq itu bahawa mereka akan mendapat seksa yang pedih. Iaitu orang-orang yang mengambil orang-orang yang kafir sebagai teman penolong dengan meninggalkan orang-orang mukmin, apakah mereka mencari kemuliaan disisi orang-orang kafir itu?, maka sesungguhnya semua kemuliaan itu adalah milik Allah”. (An-Nisa’ 138-139)
Firman Allah SWT, mafhumnya:”Janganlah orang-orang mukmin menjadikan orang-orang kafir sebagai Wali(pemimpin, pelindung, penolong, teman akrab) dengan meninggalkan orang-orang mukmin, barang siapa berbuat demikian, maka lepaslah ia dari Allah, kecuali kerana Taqiyah( helah memelihara diri) dari sesuatu yang ditakuti dari mereka dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri(seksaNya) dan hanya kepada Allah tempat kembali”. ( Ali Imran: 28)

Jelaslah bahawa ayat-ayat tersebut diatas tidak mambenarkan orang-orang beriman meredhai kepimpinan orang-orang kafir menguasai negeri Islam, tetapi kebenaran yang bertujuan memelihara diri tersebut hanya pada lahirnya sahaja dan sesungguhnya terbatallah syahadahnya kalau sekiranya hatinya redha walaupun dalam keadaan takut. Menurut riwayat Ibnu Abbas RA, bahawa Taqiyah itu hanya pada lahirnya sahaja, tapi hatinya tidak redha.

Persoalan Wala’
Wala’ yang dimaksudkan dalam perkara di atas ialah kesetiaan, kercayaan secara mendalam kepada orang-orang bukan Islam , redha dengan kekufurannya, sehingga melantik mereka menjadi pemimpin yang boleh dipercayai untuk menyelamat dan memimpin orang Islam, sama ada mereka itu terdiri dari orang-orang kafir, ahli kitab, musyrikin atau munafiq. Golongan munafiq itu adalah golongan yang pada zahirnya Islam, tetapi hati mereka tidak beriman, dengan menunjukkkan tanda-tanda yang tidak percaya kepada Islam.

Memberi wala’ kepada golongan tersebut bukan sahaja diharamkan oleh Islam, tetapi boleh membatalkan dua kalimah syahadah jikalau disertai dengan hati yang redha, kecuali dalam keadaan taqiyah, iaitu untuk memelihara diri apabila dipaksa. Didalam taqiyah ini, dibenarkan kita memilih rukhsah, iaitu satu kemudahan yang dibenarkan oleh Islam, iaitu mengaku dengan lidah apabila dipaksa dalam keadaan hatinya tidak sekali-kali meredhainya. Harus diingat, jikalau hatinya redha pada waktu itu, walaupun dalam keadaan takut, maka batallah dua kalimah syahadahnya.

Para ulama’ Islam Islam menjelaskan terdapat dua pilihan yang dibenarkan dalam keadaan paksaan tersebut:
i . Azimah: memilih untuk mati syahid walaupun dipaksa, dan pilihan ini adalah lebih afdhal
ii.Taqiyah: iaitu memilih rukhsah(yang dibenarkan oleh syara’)
Contoh peristiwa yang menjelaskan pemilihan “azimah” ialah peristiwa Ashabul Ukhdud. Peristiwa ini mengisahkan seorang pemuda yang beriman yang berhadapan dengan raja yang kafir, memuja ilmu sihir dan mengaku sebagai Tuhan. Pemuda ini pada mulanya menyembunyikan keimanannya, tetapi akhirnya mengaku beriman. Apabila pemuda ini mahu dibunuh, segala cara yang dilakukan untuk tujuan tersebut telah gagal. Akhirnya pemuda itu menawarkan cara bagaimana dia boleh dibunuh, iaitu dengan menyebut nama Allah, lalu dia pun berjaya dibunuh dengan cara tersebut. Melihat peristiwa itu, maka orang ramai pun menjadi yakin dan beriman dengan Allah, yang berakhir dengan pembunuhan beramai-ramai yang dahsyat dan zalim itu.

Maslahatnya adalah, dia secara bijaksana telah memilih cara azimah kerana orang akan bertambah yakin dan beriman apabila dia dibunuh. Namun jika sekiranya dengan cara dia dibunuh menyebabkan orang ramai menjadi semakin rosak keyakinan dan Islam berada di kedudukan yang lebih bahaya, maka lebih afdhal dia memilih rukhsah.

Contoh peristiwa yang menjelaskan rukhsah ialah berdasarkan peristiwa yang berlaku ke atas keluarga Ammar bin Yasir radiallahu’anhuma di zaman Rasulullah SAW. Mereka telah dipaksa secara kejam oleh pemimpin musyrik Mekah pada ketika itu untuk berucap memuji berhala Hubal. Dalam peristiwa ini, ayahnya, Yasir dan ibunya Sumayyah telah memilih cara azimah, lalu keduanya telah dibunuh dan mati syahid. Namun Yasir akhirnya telah berucap dengan memuji berhala menurut paksaan pemimpin musyrik tersebut, lalu dia pun dibebaskan.

Selepas itu beliau pun mengadap Nabi SAW menceritakan peristiwa yang berlaku…lalu Allah SWT menurunkan wahyuNya (mafhumnya), “…melainkan orang yang dipaksa, dan hatinya tenang dalam keadaan beriman..”

Peristiwa ini menunjukkan bahawa orang yang dipaksa adalah dimaafkan oleh Allah SWT, tetapi memilih mati syahid adalah lebih afdhal. Walaupun begitu pemilihan ini juga haruslah mengikut keadaan mana yang lebih maslahat. Jika lebih maslahat memilih azimah seperti dalam kisah Ashabul Ukhdud, maka pilihlah mati syahid, namun jika sekiranya lebih maslahat memilih rukhsah, maka sayugialah kita memilih rukhsah..Wallahu A’lam.

Perkara azimah dan rukhsah ini juga diambil dari peristiwa yang berlaku dizaman Rasulullah SAW, ketika berhadapan dengan Musailamah Al-Kazzab yang mengaku menjadi nabi. Musailamah Al Kazzab mempunyai puluhan ribu pengikut dan bala tentera, yang memaksa pengikutnya untuk mengakuinya sebagai seorang nabi.

Beliau telah menulis surat kepada Rasulullah SAW, yang berbunyi, “ Dari Musailamah Rasulullah, kepada Muhammad Rasulullah, bagi aku separuh bumi, dan bagi kamu separuh bumi”. Lalu Rasullullah SAW meminta sahabatnya menjawab surat berkenaan:” Dari Muhammad Rasulullah kepada Musailamah Al-Kazzab (pembohong), sesungguhnya bumi diwarisi oleh hamba-hambaNya yang soleh”. Baginda SAW mengarahkan dua orang sahabat membawa surat itu kepada Musailamah Al Kazzab.

Musailamah membaca surat dari baginda SAW lantas mempersendakannya. Lalu dia pun bertanya kepada salah seorang sahabat Nabi: “Adakah kamu percaya bahawa Muhammad itu Rasulullah?”, sahabat Nabi tadi menjawab: “Ya”. Adakah kamu percaya yang aku ini Rasulullah?”. Sahabat tadi menjawab: ”Ya”. Musailamah Al Kazzab begitu berpuas hati dengan jawapan tersebut, lalu sahabat tadi dilepaskan. Musailamah lantas mengajukan soalan yang sama kepada seorang lagi sahabat Baginda SAW. “Adakah kamu percaya yang Muhammad itu Rasulullah?. “Ya”. “Adakah kamu percaya bahawa aku ini Rasulullah?”. “Aku pekak ( tidak mendengar soalan itu)”. Jawapan ini telah membangkitkan kemarahan Musailamah lalu bertindak membunuhnya.

Sahabat yang dilepaskan tadi kemudiannya mengadap Rasulullah SAW, menceritakan peristiwa yang berlaku. Rasulullah SAW lantas menegaskan bahawa yang dibunuh itu telah mati syahid, sementara yang mengiyakan itu telah memilih rukhsah, imannya tidak rosak kerana hatinya tetap tidak redha dengan kekufuran.

Tahalluf
Tahalluf ialah persefahaman di antara orang Islam dengan orang bukan Islam dalam menentang perkara kejahatan, kezaliman dan kemungkaran, di mana di sana ada golongan yang bukan Islam, mereka tidak beriman, tetapi perangainya baik, mereka juga tidak suka kepada kezaliman dan kejahatan. Inilah golongan yang dibolehkan kita bertahalluf.

Tahalluf ini tidak ada khilaf, dibenarkan oleh Islam. Firman Allah SWT, mafhumnya:”“Allah SWT tidak melarang kamu terhadap orang kafir yang tidak memerangi kamu dan tidak menghalau kamu dari tanahair kamu, bahawa kamu berbuat baik dan berlaku adil terhadap mereka”.

Nabi Muhammad SAW juga telah mengadakan tahalluf dengan golongan yang bukan Islam. Baginda bersabda menceritakan bahawa Baginda SAW pernah bersama-sama dengan bapa saudaranya Abu Talib dan bapa saudara yang lain, mengadakan pertemuan dengan pemimpin-pemimpin Mekah yang lain, bersama-sama berjanji setia untuk menentang kezaliman dan membantu sesiapa yang dizalimi.

Nabi SAW menyatakan bahawa sekiranya perjanjian seumpama itu dibawa ke masa Islam, nescaya Baginda SAW akan menerimanya. Oleh kerana itulah kedapatan kabilah-kabilah Arab seperti Kabilah Huza’ah yang bertahalluf dengan Nabi SAW. Kabilah Bani Huza’ah adalah kabilah Arab Mekah yang memilih untuk bergabung (bertahalluf) dengan Nabi SAW kerana mereka mengenali Nabi SAW sejak kecil lagi sebagai seorang yang amanah.

Di Mekah juga terdapat satu kabilah iaitu Bani Bakar yang bergabung dengan musyrikin Quraisy, yang menyimpan dendam kepada bani Huza’ah, dimana akhirnya berakhir dengan serangan dari Bani Bakar dengan bantuan dari musyrikin Quraisy ke atas Bani Huza’ah. Serangan yang dilakukan pada waktu malam itu telah mengorbankan 20 orang keluarga Bani Huza’ah. Peristiwa ini juga ini merupakan pencabulan kepada perjanjian damai Hudaibiyah yang telah termeterai sebelumnya.
Ekoran dari peristiwa tersebut, Bani Huza’ah telah menghantar 40 orang untuk mengadap Rasulullah SAW mengadu tentang serangan tersebut. Baginda berasa sangat sedih dan bangun bersabda: ”Sesungguhnya Allah SWT tidak akan menolong aku jika aku tidak menolong kamu wahai Bani Kaab. Aku akan menolong kamu sebagaimana aku menolong kaum keluarga aku sendiri. Langit akan turun hujan sekiranya aku menolong Bani Kaab (Bani Huza’ah juga dikenali sebagai Bani Kaab).

Peristiwa tersebut adalah antara rentetan yang membawa kepada berlakunya pembukaan Kota Mekah. Begitulah antara intisari tahalluf, saling berjanji setia, tolong menolong dalam menentang kezaliman, kejahatan dan kemungkaran.

Isti’anah
Isti’anah bererti meminta bantuan dari orang bukan Islam. Dalam perkara ini, terdapat khilaf di kalangan para ulama’ yang melahirkan tiga pendapat:
i. Harus
ii. Haram
iii. Berdasarkan kepada keputusan pemimpin Islam, mengikut maslahat
Pendapat yang mengatakan haram berdalilkan kepada satu peristiwa yang berlaku semasa Peperangan Badar. Satu ketika, Baginda SAW telah didatangi oleh seorang tentera kafir yang musyrik, yang handal bermain senjata, lalu menawarkan dirinya untuk membantu Nabi SAW. “ Adakah kamu bersedia untuk menerima pertolongan saya?”. Baginda SAW lantas bertanya semula kepada tentera musyrik tersebut, “Adakah kamu beriman (memeluk) Islam?”. “Tidak…”, lalu Baginda bersabda ”Aku tidak minta pertolongan dari orang yang musyrik”.

Baginda SAW meneruskan perjalanannya, sehinggalah tentera musyrik tadi datang buat kali yang kedua, menawarkan dirinya untuk bersama-sama Rasulullah SAW. “ Adakah kamu bersedia untuk menerima pertolongan dari saya?”. “ Adakah kamu telah beriman (masuk Islam)?”. “Tidak…”. Sekali lagi Baginda SAW menegaskan “Aku tidak minta pertolongan dari orang yang musyrik”.

Rasulullah SAW meneruskan perjalanannya sehingga tentera tadi datang buat kali yang ketiga, bersungguh-sungguh ingin membantu Nabi SAW. “Adakah kamu bersedia untuk menerima pertolongan saya?”. “ Adakah kamu beriman (masuk Islam)?”. “Ya”. Lalu Baginda bersabda,”Silalah, mari bersama-sama denganku”.

Peristiwa tersebut merupakan dalil bahawa Nabi SAW tidak pernah meminta pertolongan dari orang yang kafir dan dijadikan hujah untuk mengharamkannya.

Adapun ulama’ yang mengharuskan Isti’anah itu berdalilkan kepada beberapa peristiwa yang berlaku di zaman Rasulullah SAW juga.
Ketika berlakunya peristiwa Hijrah, Nabi telah memberi keizinan kepada Saidina Abu Bakar RA untuk meminta pertolongan dari seorang musyrik sebagai penunjuk jalan bernama Abdullah bin Uraiqit. Abdullah bin Uraiqit merupakan seorang yang tahu dan mahir tentang jalan yang selamat dan cepat untuk sampai ke Madinah, di mana walaupun dia memang seorang yang musyrik, tetapi dia tidak bersetuju dengan kejahatan dan kezaliman yang telah dilakukan oleh pemimpin musyrik Mekah.

Dalil yang kedua untuk megharuskan isti’anah adalah merujuk kepada peristiwa Peperangan Hunain, yang berlaku selepas pembukaan Kota Mekah. Semasa pembukaan Kota Mekah, ramailah orang-orang musyrik yang akhirnya memeluk Islam, namun ada juga yang tidak memeluk Islam dan terus memusuhi Nabi SAW.

Rasulullah SAW telah mendapat berita yang kabilah Thaqif dan Hawazin sedang menghimpunkan bala tentera yang ramai untuk menentang Nabi SAW dan para sahabatnya. Lalu Nabi SAW telah bersedia untuk memimpin pasukan bala tentera Islam yang jumlahnya 12 ribu, iaitu 10 000 orang dari Madinah dan 2 000 dari Mekah. Sehubungan dengan itu , baginda SAW telah memanggil seorang penduduk Mekah yang masih kafir, yang diketahui mempunyai simpanan senjata yang banyak, bernama Shafwan bin Umayyah.

Baginda SAW bertanya kepada pemimpin musyrik itu, “Adakah kamu mempunyai simpanan senjata?”, “Tidak ada”, jawabnya . Namun sebenarnya Nabi SAW mengetahui yang si kafir itu memang mempunyai simpanan senjata yang banyak melalui mukjizat, sehingga baginda boleh memberitahu si kafir itu di bilik-bilik manakah tempat simpanannya. Itulah mukjizat yang hebat, sebagai bukti kerasulan baginda, yang berlaku di depan mata si kafir tadi.

Maka pemimpin kafir berkenaan tidak mempunyai pilihan lain melainkan memerintahkan khadamnya untuk mengambil simpanan senjata-senjata untuk diserahkan kepada Nabi SAW, seterusnya dibahagi-bahagikan kepada bala tentera Islam.“Adakah kamu pinjam atau rampas senjata ini?”, ”Aku hanya meminjamnya”, jelas Nabi SAW.

Kabilah Thaqif dan Hawazin rupa-rupanya telah menjalankan taktik peperangan yang telah memeranjatkan tentera Islam, dengan bersembunyi di bukit –bukit yang yang mengelilingi lembah Hunain dan membiarkan pasukan tentera Islam yang dipimpin oleh baginda SAW memasuki dahulu lembah tersebut. Apabila pasukan tentera Islam memasuki lembah tersebut, mereka telah diserang dari segenap penjuru bukit menyebabkan tentera Islam bertempiaran lari menyelamatkan diri. Para ulama’ sirah mengatakan, dari 12 ribu tentera Islam itu, akhirnya hanya seratus orang yang tinggal bersama Nabi, termasukAbu Sufyan dan pemimpin musyrik yang meminjamkan senjata kepada Nabi tadi.

Ketika inilah Rasulullah SAW menunjukkan sifat sebagai seorang pemimpin, yang tidak sekali-kali lari dari medan perang. Baginda lantas turun dari baghalnya lalu bersabda dengan penuh semangat: “Wahai hamba Allah, marilah datang kepadaku, Aku adalah nabi dari kalangan keluarga Abdul Mutalib”. Kata-kata yang dilontarkan baginda itu untuk menaikkan semangat tentera Islam, dengan membangkitkan yang keturunannya adalah dari Abdul Mutalib yang terkenal sebagai seorang pemimpin yang berani dan tegas, tambahan lagi baginda adalah seorang nabi yang dipilih oleh Allah, yang tentunya tidak akan berbohong.

Abu Sufyan, walaupun beliau telah memeluk Islam, namun beliau masih baru, masih banyak hukum-hukum yang belum diketahuinya. Lalu timbullah perasaan ragu-ragu dalam dirinya samada tentera Islam akan mendapat kemenangan atau kekalahan yang akan menyusul. Beliau mengambil keputusan untuk melakukan cabutan anak panah untuk bernujum, samada Nabi Muhammad SAW akan menang atau akan kalah.

Perbuatan ini dimarahi oleh pemimpin musyrik yang telah memberi pinjam senjata kepada Rasulullah SAW, yang ikut serta dalam peperangan itu. “ Apa ini, adakah kamu masih ragu-ragu, sesungguhnya Muhammad menang adalah lebih baik dari Muhammad kalah (aku mahu Muhammad yang menang, bukannya Hawazin dan Thaqif yang menang)”. Mengapakah dia mahu kemenangan berpihak kepada Nabi Muhammad SAW? Ini adalah kerana dia adalah dari kabilah Qyraisy, dan dari Mekah, sama dengan Rasulullah SAW, maka sudah tentulah dia lebih mahu kemenangan berpihak kepada Nabi Muhammad SAW.

Akhirnya, mengikut sejarah , tentera Islam telah dapat mengalahkan kabilah Thaqif dan Hawazin yang kafir itu melalui mukjizat dan semakin ramailah orang memeluk Islam termasuklah pemimpin musyrik tersebut.

Walaupun peristiwa Hijrah berlaku sebelum peperangan Badar, tetapi peristiwa di atas berlaku selepasnya (Peperangan Badar). Mengikut kaedah Usul Fiqh, hukum dari peristiwa yang berlaku kemudian adalah lebih kuat dan boleh menasahkan hukum dari peristiwa terdahulu
Pendapat ketiga merupakan pendapat yang lebih kuat, iaitu pemimpinlah yang akan membuat keputusan berdasarkan kemaslahatan. Jika pemimpin merasakan lebih maslahat perlu bersama dengan orang bukan Islam untuk menolong dalam perjuangan Islam, atau ketika orang Islam dalam keadaan lemah yang memerlukan kerjasama dari bukan Islam untuk menguatkan Islam, maka pemimpin bolehlah memilih untuk bekerjasama dengan bukan Islam.

Namun sekiranya kerjasama itu boleh merugikan Islam, maka pemimpin mestilah memilih untuk tidak bekerjasama dengan bukan Islam. Sebenarnya inilah bukti yang menunjukkan bahawa ajaran Islam ini mengcakupi segenap aspek kehidupan, tidak terbatas kepada bab sembahyang, puasa, zakat dan haji sahaja. Terkandung di dalamnya ajaran mengenai politik, peperangan, kenegaraan dan yang berkait dengan hal-hal keduniaan yang lain.

Apakah orang bukan Islam boleh menyertai kerajaan Islam?
Terdapat perbincangan di kalangan para ulama’, iaitu dalam keadaan Islam memerintah, adakah dibolehkan orang bukan Islam terlibat dalam kerajaan, seperti menjadi menteri..
Terdapat dua pendapat:
i : Haram
ii: Harus
Immamul Haramain, Imam Abu Malik Al Juwaini mengatakan haram, sementara Imam Al Mawardi mengatakan dibolehkan. Imam Al Mawardi membolehkan perlantikan orang bukan Islam dalam kementerian yang tidak terlibat dalam menentukan dasar atau polisi sesebuah negara, iaitu hanya kementerian yang melaksanakan polisi yang telah diputuskan oleh kerajaan dalam perkara-perkara tertentu. Mereka tidak boleh terlibat dalam urusan kementerian yang memutuskan polisi dan dasar utama negara.

Percangahan pendapat ini dipengaruhi oleh suasana persekitaran…contohnya Imamul Haramain hanya tinggal di Mekah dan Madinah yang memang diharamkan untuk orang bukan Islam memasukinya, manakala Imam Al Mawardi menetap di Baghdad, Iraq, yang mempunyai masyarakat majmuk terdiri dari Muslim, Kristian, Yahudi dan yang menganut pelbagai agama.

Mudah- mudaha huraian ini dapat menambahkan sedikit sebanyak pengetahuan kita dalam perkara tersebut. Adapun segala kelemahan dari huraian diatas adalah berpunca dari kelemahan diri saya sendiri. ASTAGHFIRULLAH… WALLAHUA”LAM

ABU AFNAIN

Profesor Madya Dr. Rashidi yang ku kenali

(Dari emel)

Tahniah atas perlantikan Professor Madya anda oleh Apex University USM.

Hatiku cukup gembira dengan berita perlantikan Dr. Rashidi ke Prof. Madya baru-baru ini. Maklumlah beliau adalah antara kawan baik aku semasa belajar di USM Kampus Cawangan Kesihatan (KCK) dulu (1990 - 1995).

Mula-mula berkawan dengan beliau semasa di KCK dah nampak bahawa beliau adalah seorang yang cergas, energetik, tak takut memberikan pandangan, mudah diajak berbincang malah mudah juga untuk 'diajak' bergurau. Beliau berkawan dengan semua orang, tak kira bangsa, tak kira 'klik'. Sebab itu dalam pertandingan jawatan untuk YDP Persatuan Sains Perubatan (PSP), pada tahun 1993, beliau berjaya menewaskan calon-calon yang lain.

Walaupun dalam kesibukan belajar, beliau juga melibatkan diri dengan Persatuan Seni Silat Cekak sehingga mendapat ijazah. Beliau cukup pandai membahagikan masa. Beliau bukan ulat buku, tetapi berjaya menguasai pelajaran, persatuan dan aktiviti ko-kurikulum yang tak wajib tetapi berdasarkan minat semata-mata. Barangkali itulah jati diri beliau yang membolehkan beliau terpilih untuk terus naik dalam bidang akademik ini.

Dalam KBI, beliau juga merupakan antara tonggak yang awal. Aku masih ingat pada awal tahun 1994 dulu apabila ramai kawan-kawan lain yang tidak sanggup untuk mewakili USM ke perhimpunan ISP di Bangi, beliau telah sanggup pergi bersama-samaku dengan menaiki sebuah kereta 'tua'ku bersama isteriku dan dua orang muslimat lagi. Selepas rehat di Genting Sempah, beliau telah menggantikanku memandu. Ketika itu hujan renyai-renyai. Jalan licin. Sebaik saja melepasi terowong di Lebuhraya Karak itu jalan curam. Papan tanda mengarahkan agar menggunakan gear rendah. Tapi aku lihat Dr. Rashidi memandu agak laju. Maklumlah beliau baru saja mendapat lesen memandu ketika itu. Kebetulan kenderaan cukup banyak. Jalan masih dua hala. Di hadapan kami pula sebuah lori yang dipandu perlahan ke arah yang sama. Dengan segera saya meminta beliau untuk memperlahankan kenderaan. Beliau menekan brek, tetapi kereta kami terus saja meluncur kehadapan hampir melanggar belakang lori tersebut. Beliau panik. Kamipun panik. Saya terpaksa membuat keputusan pantas dengan memaut stereng ke kiri untuk mengelak lori tersebut lalu ... DOOOM!!... kereta kami telah melanggar penghadang jalan dan berpusing 180 darjah! Kami kemalangan di tepi gaung yang kedalamannya kira-kira 200 meter itu! Namun, Alhamdulillah tiada kecederaan yang berlaku tetapi bahagian hadapan kereta kemek. Kedua-dua lampu masih berfungsi meskipun tidak menghala ke hadapan. Kami berhenti di Greenwood untuk membaiki sedikit-sebanyak kerosakan ala kadar dan meneruskan perjalanan ke Bangi.

Saya percaya beliau masih ingat peristiwa yang agak sukar untuk dilupakan ini.

Selepas grad, kami meneruskan haluan masing-masing. Kami bertemu dalam Hari Keluarga USL yang diadakan setahun sekali di Melawi, Bachok. Kadang-kadang kami bertemu juga di Kuala Terengganu semasa beliau posting di sana. Beliaupun suka juga buat locum. Maklumlah, ada masa... ada peluang... rezeki jangan ditolak... Masa tu gaji doktor tak seberapa berbanding hari ini. Hari ni, agak sukar doktor nak buat locum kerana gaji mereka dah mencukupi. Tahniah Kementerian Kesihatan atas keprihatinan anda kepada kawan-kawan semua.

Dr. Norrohimah bt. Sidek (kiri), isteri Prof. Madya Dr. Rashidi dan anaknya bersama Dr. Zaihan Salleh dan anak-anaknya semasa di Kuantan.

Dr. Rashidi telah berkahwin dengan Dr. Norrohimah melalui usaha UBM. Tetapi bila tarikh sebenar mereka berumahtangga aku tak pasti, sebab masa tu kami telah bekerja di tempat yang berlainan. Beliaupun tak menjemput aku. Tapi aku bersyukur juga kerana beliau telah berkahwin dengan idaman hati.

Baru-baru ini, setelah lebih lima tahun tidak bertemu, hanya bertemu dalam telefon dan kadangkala sms semasa hariraya, kami dapat bertemu di KKP 09 di De Rhu, Kuantan. Hajat hati aku nak berbual panjang dengan beliau, tetapi tak kesampaian kerana beliau jarang pula turun ke bawah dan bersama-sama kami bersukaneka dan bermain kolam. Cuma aku memang tahu akan adanya temuduga untuk jawatan itu. Dalam hati aku berdoa agar beliau berjaya.

Alhamdulillah beliau telah berjaya. Kejayaan itu tentunya amat menggembirakan kita semua. Ia menjadi pendorong kepada kawan-kawan dan para junior untuk terus melangkah dalam bidang akademik perubatan/kesihatan ini. Melihat kejayaan ini juga, untuk melepasi profesional exam (tahun 5) bagi adik-adik student menjadi semakin mudah. Kalau Dr. Rashidi yang hampir berusia 40 tahun itu masih berupaya untuk belajar dan membuat kajian-kajian, tentulah adik-adik yang baru berusia awal 20-an tidak menjadi masalah langsung untuk melakukan usaha yang lebih untuk berjaya.

Doaku, semoga kejayaan itu akan menjadikan beliau semakin tawadhuk dan dapat menyumbang tenaga dan idea untuk kepentingan ummah dan negara, melalui Papisma dan apa jua wadah yang ada.

Zakat Pendapatan

(Biaro IT)

Bulan Julai 2009 hampir menjelma. Ini bermakna tempoh yang ditetapkan oleh LHDN untuk menghantar penyata pendapatan untuk tahun 2008 akan berakhir. Masing-masing kita telah tahu berapa banyak cukai pendapatan yang perlu dibayar. Bagi yang masih belum melakukannya, silalah berjumpa dengan akauntan anda. URGENT. Nanti kena denda... beribu habis melayang tak tentu pasal.

Bagi mereka yang bekerja makan gaji memang tak payah susah-susah kerana selalunya pihak pejabat akan melakukannya untuk mereka. Namun bagi mereka yang bekerja sendiri, mereka mungkin terpaksa mengupah tax agent untuk mengira jumlah pendapatan mereka.

Dalam kesibukan kita mengambil berat tentang cukai pendapatan, jangan lupa untuk kita menyelesaikan urusan yang wajib iaitu zakat pendapatan kerana cukai kepada LHDN masih belum melepaskan tanggungjawab kita terhadap kewajipan membayar zakat. Barangkali ada yang terkejut dengan kenyataan ini. Namun, kita boleh menukarkan jumlah cukai yang dikenakan untuk LHDN itu untuk membayar zakat. Tanyalah mereka yang tahu.

Berkaitan zakat pendapatan, saya paste artikel di bawah dari sebuah blog yang cukup baik untuk dijadikan panduan dan rujukan bagi kita yang rata-rata mempunyai pendapatan yang melebihi nisab. Mudah-mudahan tanggungjawab sebagai Muslim dapat kita laksanakan untuk menjadikan pendapatan kita itu mendapat keberkatan dan kita terlepas bebanan di akhirat nanti.

Di bawah ini adalah artikel tersebut:

Soalan: Bagaimana caranya saya hendak mengeluarkan zakat pendapatan dan gaji?

Jawapan;

Zakat pendapatan termasuk dalam zakat mal mustafad. Oleh demikian, cara mengeluarkan zakat ke atasnya tertakluk dengan cara mengeluarkan zakat ke atas mal mustafad tadi dari segi perkiraan haul, nisab dan kadarnya. Huraian lanjut tentang zakat ke atas pendapatan ini adalah seperti berikut;

Jenis-jenis pendapatan

Pendapatan dapat dibahagikan kepada dua jenis iaitu;

a) Pendapatan secara berakad (kontrak); iaitu seseorang mengikat kontrak dengan pihak lain (sama ada kerajaan, syarikat atau individu) untuk melakukan kerja sama ada bersifat guna tenaga atau pemikiran atau kedua-duanya sekali dan sebagai imbalannya ia akan mendapat gaji atau pendapatan secara tetap mengikut harian, mingguan, bulanan atau sebagainya. Pendapatan jenis ini dinamakan sebagai pendapatan gaji.

b) Pendapatan bebas; iaitu seseorang bekerja sendiri tanpa mengikat kontrak dengan orang lain dan pendapatan yang diperolehinya tidak bersifat tetap tetapi berubah-ubah. Pendapatan jenis dinamakan juga pendapat khidmat profesional. Contohnya ialah; pendapatan seorang doktor, peguam, mekanik dan sebagainya.

Perkara terpenting yang membezakan antara dua jenis pendapatan tersebut ialah dari segi sifat pendapatan sama ada tetap dan bersistem atau tidak. Pendapatan secara kontrak adalah tetap dan bersistem mengikut kontrak sama ada harian, mingguan, bulanan atau sebagainya. Sementara pendapatan bebas atau khidmat profesional tidak tetap dan tidak bersistem. Ia adakalanya terhasil dalam jangka masa yang cepat dan adakalanya lambat, adakalanya banyak dan adakalanya sedikit. Walaupun ada perbezaan tersebut, namun antara kedua-duanya ada titik persamaan yang ketara iaitu kerja. Kedua-dua jenis pendapatan tersebut merupakan hasil kerja atau dalam pengertian lain kerja adalah sebab pokok terhasilnya pendapatan tersebut.

Kedua-dua jenis pendapatan di atas wajib dikeluarkan zakat jika mencukupi nisab iaitu kadar minima pendapatan yang ditetapkan Syarak untuk mewajibkan zakat. Selain itu, disyaratkan juga pendapatan itu dari kerja yang halal kerana Allah itu baik dan Ia tidak menerima melainkan yang baik.

Nisab zakat pendapatan

Nisab bagi zakat pendapatan ialah sebagaimana nisab zakat al-Mal al-Mustafad iaitu 85 gram emas. Kiraan nisab hendaklah berdasarkan kepada pendapatan bersih. (Zakat; Menuju Pengurusan Profesional, Mujaini Tarimin, hlm. 62).

Oleh demikian, seseorang yang memperolehi pendapatan bersih tahunan menyamai atau melebihi nilai semasa 85 gram emas, wajiblah ke atasnya mengeluarkan zakat dari harta pendapatannya.

Cara menentukan nisab zakat pendapatan

Sebagaimana kita sedia maklum bahawa sistem pendapatan hari ini sama ada secara kontrak (yakni pendapatan gaji) atau pendapatan bebas (kerja sendiri) kebiasaannya berdasarkan bulanan. Maka jika penentuan nisab dilakukan dengan melihat kepada jumlah gaji atau pendapatan setiap bulan, sudah tentu bagi kebanyakan orang, gaji atau pendapatan mereka secara bulanan tidak akan mencecah kadar nisab tadi lebih-lebih lagi jika ditolak perbelanjaan-perbelanjaan perlu. Jika ukuran itu dipakai, sudah tentu kebanyakan orang yang makan gaji atau berpendapatan tetap bulanan dari hasil kerja itu tidak perlu mengeluarkan zakat kerana tidak cukup nisab. Sedangkan jika gaji atau pendapatan mereka dikira dalam setahun, maka ia lebih banyak dari hasil perolehan orang lain yang bergiat dalam perniagaan, pertanian, penternakan dan sebagainya. Jadi untuk mengelak berlakunya keadaan di mana orang yang berpendapatan sedikit membayar zakat sedangkan yang berpendapatan banyak tidak mengeluarkan zakat (dengan dakwaan tidak cukup nisab), maka para ulamak memutuskan bahawa nisab zakat gaji atau pendapatan hendaklah dihitung berdasarkan jumlah pendapatan setahun, bukan mengikut jumlah pendapatan bulanan. Jadi, harta-harta perolehan (mal mustafad) pada setiap bulan dicampurkan antara satu sama lain selama setahun, kemudian dari jumlahnya dikira nisab.

Kadar zakat pendapatan

Kadar zakat yang dikenakan ke atas pendapatan ialah 2.5% dari harta bersih setelah ditolak kos/belanja sara hidup asasi.

Langkah-langkah mengeluarkan zakat gaji atau pendapatan

1. Hitungkan jumlah gaji atau pendapatan selama setahun.

2. Kemudian tolak kos dan belanja berikut;

a) Belanja keperluan asasi
b) Hutang-hutang kepada orang lain
c) Cukai kerajaan dihitung

2. Setelah itu, pastikan jumlah yang tinggal mencukupi nisab atau tidak?

3. Jika didapati mencukupi nisab, keluarkan zakat dengan kadar 2.5% dari jumlah pendapatan bersih setelah ditolak kos-kos tadi.

4. Nilai zakat itu boleh dibayar sekaligus untuk setahun atau boleh juga dibayar mengikut bulanan setelah nilai zakat itu dibahagikan dengan 12 bulan.

Wallahu A’lam.

Rujukan:

1. Fiqhu az-Zakah, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Zakat Menuju Pengurusan Pfofesional, Mujaini Tarimin.

Baca artikel asal di sini.

Apa jadi dengan para remaja di luar?

(Biro IT)

Melihat gambar-gambar ini, saya sungguh malu, kecewa, geram, marah dan berbagai-bagai lagi perasaan 'panas' dalam hati. Hari ini tersangat sibuk... jadi gambar-gambar dari MSO ini marilah kita jadikan bahan untuk berfikir dan berbincang... mudah-mudahan anak-anak kita terlepas dari 'bala' seperti ini.

Pelajar sebelah kiri itu sedang menghidupkan lighter. Lihatlah dengan siapa mereka berkawan.

Pelajar sebelah kanan pula sedang menghidupkan lighter.

Mereka menghisap rokok sambil bergelak ketawa sehingga habis sebatang rokok dihisapnya. Lihat pelajar sebelah kiri yang memegang rokok yang telah pendek.

Bagi saya, inilah kepentingan kuasa memerintah. Memastikan masyarakat selamat apabila anak-anak berada di luar rumah. Bukan sekadar peranan emak ayah semata-mata. Ibubapa telah memastikan mereka sempurna dari segi fizikal dengan menyediakan pakaian yang baik dan tudung yang sempurna. Namun, kebanyakan masa mereka berada dengan kawan-kawan di luar. Ini barangkali satu contoh yang ringan... namun sekeliling kita telah dipenuhi oleh kes-kes yang berat. Ini adalah sebahagian dari gambar-gambar yang berjaya diambil tetapi telah cukup menjengkelkan...

Bagaimana pendapat anda?

Liqa' Papisma 0609 - Ukhuwah yang menyeronokkan.

(Biro IT)

Alhamdulillah, liqa' bulanan Papisma Cawangan Terengganu telah berjaya diadakan semalam di rumah Dr. Razin. Naqib Umum kami ialah Ust. Ismail Dagang, seorang pentarbiyah yang tidak asing lagi di Terengganu. Naqib Umum ni ertinya Naqib Usrah Umum yang selalu kita panggil liqa' sahaja. Naqib Muslimin untuk usrah Muslimin dan Naqibah adalah untuk usrah muslimat. Oleh kerana Usrah Umum ni secara bulanan, maka kita panggil liqa' bulanan sahaja.

Ust. Ismail Dagang sedang menyampaikan pengisian.

Dengan penuh semangat beliau menjelaskan bagaimana akhlak Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam (SAW) mengubah masyarakat yang begitu kasar dan tidak bertamadun menjadi masyarakat yang cukup mulia dan hebat di dunia.

Liqa bulanan malam tadi telah disertai oleh seramai 18 orang termasuk tuan rumah, tak termasuk naqib. Beberapa sahabat/iat tidak dapat hadir kerana urusan penting dan ada yang tak boleh hadir kerana hujung minggu balik kampung... (Dr. Termizy la tu..huhu).

Antara peserta muslimin. Kelihatan juga senior Papisma kita, Dr. Azman (dua dari kanan) yang merupakan Eye Specialist yang telah membuka kliniknya sendiri yang cukup terkenal di Kuala Terengganu.

Ini sebahagian peserta muslimat yang hadir.

Usrah Umum yang dijalankan di sini adalah mengikut format santai gabungan antara kuliah dan usrah. Selepas pembentangan satu tajuk di dalam buku teks usrah, majlis akan dibuka kepada soal-jawab dan pandangan berkaitan teks yang dibentangkan, kemudian akan dibuka kepada apa saja persoalan dan pandangan. Seterusnya majlis akan menetapkan satu resolusi untuk dilaksanakan oleh ahli-ahli usrah dalam masa sebulan. Sebelum majlis ditangguhkan, pengumuman / makluman sekiranya ada akan dilakukan oleh ketua-ketua biro atau mereka yang berkenaan. Tidak lupa juga, tabung Papisma akan 'berjalan' menagih untuk diisi bagi membiayai program-program Papisma Terengganu.

Dr. Md. Arif yang telah dilantik menjadi Pengarah Program NICE 09 (National Ibnu Sina Conference And Community Engagement 2009) membuat sedikit makluman tentang beberapa perkara penting berkaitan NICE 09.

Peserta muslimat sedang khusyuk mendengar taklimat. Kelihatan tabung derma Papisma di hadapan Bendahari Papisma Terengganu sedang bersedia untuk di'gerakkan'.

Sebelum pulang, sedikit jamuan disediakan untuk dijamah. Kali ini jamuannya agak special kerana ia didatangkan dari Tanah Suci Mekah yang dibawa oleh tuan rumah, Dr. Razin yang baru seminggu kembali dari mengerjakan Umrah bersama-sama isterinya, Dr. Tuan Norizan. Terima kasih tuan rumah.

Peserta usrah sedang menjamah hidangan yang berupa air zam-zam, 2 jenis kurma termasuk kurma ajwa, buah tin, kismis dan beberapa jenis lagi serta satay dan keropok.

InsyaAllah, bulan depan kita akan berjumpa lagi pada 9 Julai. Semoga semua ahli dapat meluangkan masa untuk bersama-sama menimba ilmu dan tarbiyah bagi menjadi persediaan kita di dalam perjuangan dakwah di medan Kesihatan.

Kebenaran Islam - Bukti Sains Dalam Al-Quran

(Cucu Tok Adam)

Editted dan sedikit tambahan oleh Cucu Tok Adam dari artikel asal yang ditulis oleh HAPPIS BASHA.

Kebenaran Al-Quran ternyata telah mendorong ramai cendekiawan Yahudi dan Nasrani untuk memilih Islam sebagai agama mereka. Mereka memilih Islam dengan mata hati setelah mengkaji dan membandingkan Al-Quran dan Kitab Suci mereka. Begitu juga bdengan penganut-penganut agama lain. Apabila mereka membuka mata hati dan fikiran mereka untuk membandingkan agama anutan mereka dengan Islam, nescaya mereka akan tunduk kepada kebenaran Al-Quran. Persoalannya sekarang, siapakah di antara kita yang sanggup ke tengah masyarakat bukan Islam untuk mengajak mereka membuka fikiran dan berdialog bagi membuktikan kebenaran Islam dan sekaligus membawa mereka masuk agama Allah yang benar ini dan menyelamatkan mereka dari api neraka Allah di akhirat nanti? Barangkali mereka itu merupakan jiran-jiran kita, kawan-kawan kita, teman-teman sekerja kita, orang-orang selalu berurusan dengan kita, malah ada di antara mereka adalah golongan 'Abu Thalib' iaitu yang menjadi penyokong kepada perjuangan Islam.

Tulisan ini ingin memaparkan sebahagian bukti kebenaran Al-Quran dari sudut sains. Barangkali ia berguna sebagai hujah untuk membuktikan kebenaran Al-Quran. Pada kesempatan yang lain, InsyaAllah akan dibawakan pula bukti-bukti yang lain pula.

Teori Big Bang yang dikemukakan Hubble menemukan bahawa alam semesta ini terjadi berupa gumpalan, kemudian meledak sehingga terjadi berjuta-juta galaksi.

Teori tersebut dikemukakan Hubble pada tahun 1927, dan di dalam al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w pada sekitar tahun 600 Masihi lalu telah dinyatakan menerusi surah al-Anbiya´, ayat 30 yang bermaksud: "Dan apakah orang-orang yang kafir tidak mengetahui bahwasanya langit dan bumi itu kedua-duanya nya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya (dengan kekuatan Kami)."

Ternyata al-Quran tidak dapat disanggah lagi apabila Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: "Dan daripada air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman? Dan, matahari bergerak pada garis edarnya. Demikian ketetapan Tuhan Yang
Maha Kuasa dan Mengetahui." (Surah Yaasin: 38).

Bukankah ilmu pengetahuan moden baru menemukan bahawa matahari sebagai pusat peredaran seperti yang baru ditemukan Copernicus pada sekitar abad ke-15?

Tanda yang tersendiri, yang menunjukkan kekuasaan Allah s.w.t di dalam ayat tersebut adalah perjalanan matahari pada orbitnya sehingga ke penghujung pusingannya. Pusingan tersebut adalah satu ketentuan dan ketetapan daripada Allah yang Maha Kuasa lagi Maha Menguasai bagi setiap sesuatu.

Terdapat dua pendapat ulama tafsir yang mentafsirkan maksud orbit, iaitu suatu tempat yang berada di bawah Arasy yang hampir dengan bumi pada suatu arah di mana kedudukan matahari dan sekalian makhluk masih tetap berada di bawah Arasy.

Kedua, tahap akhir perjalanannya, iaitu hari kiamat. Ini telah dibuktikan oleh ahli astronomi bahawa terdapat pertambahan putaran matahari secara jelas di tengah-tengah bintang disebabkan pusingan bumi di sekeliling matahari setahun sekali.

Bagi matahari, terdapat dua pergerakan yang lain, iaitu pusingan di atas paksi dan pusingan beserta dengan pengiringan planet-planet yang bergerak di sekitar sistem solar dan galaksi dengan kecepatan yang amat tinggi.

`Mustaqir' pada pandangan ulama yang pertama adalah merupakan paksi yang tetap, manakala ulama yang kedua berpendapat ia merupakan pergerakan sistem solar bersama-sama kumpulan planetnya (Tafsir al-Munir, jld. 23, hlm. 15-17).

Kemudian hal tersebut dipersetujui oleh Albert Einstein untuk menggugurkan teori yang dikemukakan Plato (teori bumi sebagai pusat peredaran). Dan bukankah setiap benda bergerak menurut garis edarnya, seperti halnya malaikat yang mengelilingi Arasy Allah s.w.t, elektron
mengelilingi inti atom, dan manusia melakukan tawaff mengelilingi Kaabah?

Seperti yang diketahui, arah kiblat menggunakan posisi matahari yang `beristiwa' (transit) di atas (zenith) Kaabah atau Masjidil Haram. Fenomena ini berlaku apabila matahari dalam terbit dan terbenamnya mengikut rutin hariannya, mengalami tengah hari (disebut istiwa/transit) tepat atau hampir tepat pada titik zenith (dengan kata lain, berada betul-betul di atas Masjidil Haram atau Kaabah. Peristiwa ini hanya berlaku dua kali setahun, iaitu pada 28 Mei, dan 16 Julai setiap tahun. Sekalipun terdapat pandangan mengenai tahun lompat dan sebagainya, sebagai suatu kaedah rujukan bayang, selisih yang wujud adalah kecil, justeru nilai atau tarikh di atas boleh digunakan setiap tahun.

Semasa peristiwa ini berlaku, matahari seolah-olah menjadi puncak tiang yang didirikan di atas Kaabah, yang mana ia dapat disaksikan dari setiap pelosok bumi yang masih mengalami siang ketika itu (dengan kata lain, masih nampak matahari). Ini membolehkan matahari ketika itu, menjadi petunjuk di mana arah Kaabah dengan tepat.

Oleh sebab kaedah hitungan falak boleh digunakan untuk menghitung bila waktunya peristiwa ini berlaku di Kaabah, umat Islam di negara lain hanya perlu merujuk kepada perbezaan waktu sahaja. Malaysia berbeza lima jam dengan Mekah, justeru tengah hari di Mekah adalah bersamaan pukul 5.16 petang dan 5.28 petang 16 Julai di Malaysia.

Maka, pada waktu yang berkenaan, rujuk bayang objek tegak seperti tiang, dinding dan sebagainya, kemudian berdirilah di hujung bayang tersebut menghadap objek berkenaan (bersamaan menghadap ke arah matahari), dan anda menghadap arah kiblat.

Kita semua tentu ingat sebuah dokumentari (Discovery) di sebuah saluran televisyen swasta yang mengisahkan tentang kehidupan laut. Mr. Costeau dalam penjelajahan di lautan, menemukan fenomena yang sangat ganjil, iaitu adanya air tawar di tengah lautan yang tidak bercampur dengan air laut yang masin seolah-olah terdapat dinding yang membatasinya.

Sebagai penjelajah laut, Costeau sangat terkejut. Bagaimanapun, bagi umat Islam yang mengetahui, penemuan ini tidak begitu mengejutkan. Di dalam al-Quran, surah al-Furqan ayat 53 dengan amat terang menjelaskan hal itu. Allah berfirman yang bermaksud: "Dan, Dialah yang menciptakan dua laut mengalir (berdampingan) yang satu tawar lagi segar dan yang lainnya masin lagi pahit. Dan Dia jadikan antara kedua-duanya dinding dan batas yang menghalanginya. "

Al-Quran juga telah membuktikan kebenaran, iaitu kata "yaum" yang bermaksud "bulan", hanya terdapat 12 kali. Kata panas dan dingin, masing-masing diulangi sebanyak empat kali, sementara dunia dan akhirat, hidup dan mati, syaitan dan malaikat, dan masih banyak
lainnya, semuanya seimbang dalam jumlah yang serasi atau sejajar dengan tujuannya dan indah kedengaran.

Ditemukan tiga bukti kebenarannya. Pertama, keindahan, keserasian dan keseimbangan kata-katanya. Kata "yaum" yang bererti "hari", dalam bentuk tunggalnya berulang sebanyak 365 kali (ini sama dengan setahun), dalam bentuk jamak diulangi sebanyak 30 kali (ini sama dengan sebulan).

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya bilangan bulan-bulan pada sisi (hukum) Allah s.w.t ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam kitab Allah s.w.t semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. (Ketetapan)
yang demikian itu ialah agama yang betul dan lurus, maka janganlah kamu menganiayai diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya) ; dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan
ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang yang bertakwa." (Surah at-Taubah: 36)

Sehubungan itu, Ulil Albab adalah golongan yang diistimewakan dan yang disebut Allah di dalam al-Quran. Sebanyak 16 kali disebut di dalam al-Quran. Ulil Albab menggunakan kurniaan akal untuk merenung setiap kejadian di alam semesta yang maha luas ini. Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi Ulil Albab (orang yang berakal)". (Surah Ali-Imran: 190)

Al-Quran menjelaskan bahawa alam dan segala kandungannya adalah ciptaan Maha Pencipta, Allah s.w.t. Dia telah memerintahkan kepada orang yang dikurniakan akal fikiran itu agar mengamati kejadian di alam cakerawala ini. Oleh kerana itu manusia perlu mengkaji mengenai rahsia-rahsia alam yang masih tidak diketahui. Allah s.w.t bukan sahaja Pencipta Alam, tetapi juga memelihara, mengawal, dan mengurus segala juzuk alam daripada sekecil-kecil hingga yang sebesar-besarnya. Semuanya tunduk kepada hukum dan peraturan yang telah ditetapkan.

Lihat bagaimana Allah memelihara perjalanan matahari yang bersaiz 99.9% daripada saiz objek-objek sistem suria, mengharungi alam cakerawala pada orbitnya sejak dari mula ia diciptakan hingga ke hari ini dan akan datang. Allah juga yang mengawal dan mengurus tentang proses penghasilan tenaga matahari melalui proses tindak balas nuklear setiap saat sebanyak 4 x 1026 Joule sesaat, menyamai 100 bilion 1 megaton bom nuklear. Tenaga yang hebat ini dibebaskan setiap saat sejak dari zaman dahulu hingga kini dan akan datang.

Bagaimana pula kehebatan Maha Pencipta yang mengatur perjalanan siang dan malam? Bagaimana bahagian malam akan menutup bahagian siang bumi dengan kelajuan 1700 km sejam (470 meter sesaat) dalam tempoh 24 jam?

Setiap bahagian bumi mendapati siang dan malam mengikut kadarnya yang tertentu. Bagaimana teliti dan hebat, bumi yang besar dengan diameter 12,756 km beredar laju dengan kelajuan 30 km sesaat mengelilingi matahari sejauh 960,000,000 km dalam masa 365.25 hari. Begitu juga
bulan -- bagaimana teratur dan telitinya ia beredar mengelilingi bumi dengan kelajuan 61.8 km sejam tanpa terlewat atau tercepat daripada masa yang ditetapkan.

Sudah tentunya al-Quran dan sains saling berkait rapat. Jika difikir dan direnung dengan akal yang waras, sudah tentu keadaan sebegitu berlaku melalui satu perancangan dan pentadbiran yang teliti dan tidak mungkin hal tersebut berlaku dengan sendirinya.

Imam Al-Ghazali menyatakan. "Sungguh, jalan untuk mengenal Allah (makrifatullah) dan mengagungkan-Nya itu adalah dengan cara memikirkan setiap mahluk-Nya, merenungkan keajaiban-keajaiban dan memahamkan hikmah-hikmah yang terkandung di dalam segenap ciptaan-Nya."

Jadilah Hawariyun Yang Berkualiti

(Abu Afnain)

Pengalaman pertama menghadiri Konvensyen dan AGM PAPISMA di D’ Rhu Resort baru-baru ini merupakan pengalaman yang paling berharga buat saya dan isteri. Jangan terkejut.. tapi itulah betu-betul pengalaman pertama saya menghadiri AGM anjuran PAPISMA… dan banyak yang saya baru pelajari dan amati, sehingga pening, akhirnya terpaksa keluar awal dan tak sempat nak dengar sesi penggulungan, bahkan saya sendiri pun tak pernah ada pengalaman dengar sebelum ni.

Tahniah kepada saudara-saudari yang telah kerapkali menghadiri AGM dan tentu telah banyak menyumbangkan idea untuk PAPISMA. Alhamdulillah, PAPISMA nampaknya terus berkembang, termasuk dari segi peningkatan bilangan ahli, yang sudah pasti menjadi kebanggaan kita bersama.

Namun disana ada perkara-perkara yang perlu kita titik beratkan juga untuk menjaga keutuhan organisasi ini. Bila kita sayang pada sesuatu, tentulah kita akan mengambil apa jua langkah atau terus mempelajari perkara baru untuk menjaga kesayangan kita itu… begitulah ghalibnya.

Prof. Dr. Yusuf Al Qardhawi didalam bukunya, Fiqh Al- Aulawiyyat, menyebut di antara fiqh keutamaan yang penting ialah KEUTAMAAN KUALITI KEATAS KUANTITI; kerana jumlah bilangan yang ramai dan besar bukanlah ukuran sebenar, tapi kebaikan itu terletak pada mutu dan kualitinya.

Banyak juga ayat-ayat Al-Quran yang menempelak golongan yang ramai dan memuji golongan yang sedikit. Contoh-contohnya adalah seperti berikut(mafhumnya):

i. “ Akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman”
(Surah Hud : 17)

ii. “ Tetapi, kebanyakan manusia tidak pandai menggunakan akal”
(Surah Al- Ankabut : 63)

iii. “…..kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan amat sedikitlah bilangan mereka itu”
(Surah Sad : 24)

iv. ‘….dan sangat sedikit dari kalangan hambaKu yang bersyukur”
(Surah Saba’ : 13)

Telitilah semula sejarah pertempuran di antara tentera Talut dan Jalut, yang dinukilkan di dalam Al-Quran, bila tentera Talut tinggal sedikit berdepan dengan jumlah tentera Jalut yang ramai.. namun mereka tetap yakin dengan janji Allah dan terus memberi thiqah kepada pemimpin mereka, akhirnya mereka diberikan kemenangan oleh Allah.

Marilah juga kita bandingkan sejarah dua peperangan besar yang masyhur dalam Islam, yang berlaku ketika Rasulullah (SAW) masih hidup, iaitu peperangan Badar dan Hunain. Allah telah memberi peringatan kepada umat Islam bersempena peristiwa Hunain itu dengan FirmanNya yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (wahai para mu’minin) di medan peperangan yang banyak, dan dalam peperangan Hunain, iaitu di waktu kamu merasa bongkak kerana ramainya bilangan kamu, maka bilangan yang banyak itu tidak memberikan manfaat kepadamu sedikitpun, dan bumi yang luas telah terasa sempit olehmu, kemudian kamu lari ke belakang dengan cerai-berai. Kemudian Allah menurunkan ketenangan kepada RasulNya dan kepada orang-orang yang beriman dan Allah menurunkan bala tentera yang kamu tidak melihatnya dan Allah menimpakan bencana kepada orang-orang kafir dan demikianlah pembalasan kepada orang-orang yang kafir (Surah Al-Taubah : 25-26)

Kedua-dua peristiwa bersejarah itu mengajar kita bahawa kemenangan Islam akan dikurniakan Allah kepada golongan yang tinggi kualiti keimanan serta keikhlasannya, thiqah yang tidak berbelah bagi kepada kepimpinan Islam serta ukhuwah yang kuat.

Saya selalu percaya sesuatu program yang kita rancangkan pun hanya akan berjaya dilaksanakan jika terdapatnya ikatan ukhuwah yang kuat, yang memastikan berlakunya kerjasama yang erat antara satu sama lain. Saya ingin mengucapkan tahniah kepada sahabat-sahabat di Kuantan yang telah berjaya menganjurkan program yang meninggalkan kesan yang positif ini, walaupun bilangan ahli PAPISMA di zon ini tidaklah begitu ramai (maksud saya, yang aktif)... dan inilah natijah dari ikatan ukhuwah yang saya sebutkan tadi.

Sesungguhnya pendidikan yang telah diberikan oleh Ar-Rasul (SAW) begitu sekali hebat sehingga berjaya melahirkan para sahabat yang mempunyai kualiti yang sangat tinggi, sehingga lahirnya apa yang dinamakan oleh As-Syahid Syed Qutb sebagai “ Generasi Al-Quran Yang Unik”, yang sanggup menyerahkan jiwa raga mereka untuk Islam.

Kesinambungan pentarbiyahan ini diteruskan oleh para sahabat Baginda (SAW), termasuklah di zaman Khulafa Al-Rasyidin, dan disambung oleh generasi yang seterusnya. Tumpuan pentarbiyahan untuk melahirkan insan yang berkualiti ini juga telah berjaya melahirkan ramai ulama yang muktabar, yang telah banyak memberikan sumbangan dalam beberapa disiplin ilmu walaupun dalam tempoh yang agak singkat. Contohnya, Imam Syafi’i dan Imam Nawawi meninggal ketika berusia 45 tahun, Imam Ghazali meninggal ketika berusia 55 tahun, dan begitu jugalah kebanyakan ulama muktabar yang lain… Tapi perhatikanlah sumbangan mereka kepada dunia Islam.

Mengimbas kembali fakta tersebut, terasa diri begitu kerdil, dalam usia yang menjangkau angka 4 di depan sekarang ini, diri merasakan seolah-olah tiada seberapa sumbangan kepada Islam... jadi kemanakah hilangnya kualiti diri ini!!!

Diantara kualiti yang mahu kita amalkan juga ialah melakukan sesuatu pekerjaan dengan sempurna, teliti dan terbaik. Fiman Allah, mafhumNya: “dan ikutilah yang terbaik dari apa–apa yang diturunkan Rabbmu” (Az-Zumar : 55). Firman Allah lagi yang mafhumnya: “Tidaklah sama antara kebaikan dan keburukan itu, maka cegahlah keburukan dengan cara yang terbaik (Al-Fussilat : 34). Sehinggalah keperingkat menyembelih binatang pun, Islam mengajar kita supaya melakukannya dengan cara yang terbaik (sehingga tidak menyeksa binatang)…apatah lagi dalam konteks dakwah ini…

Bendahari PAPISMA Pusat tentu tersenyum jika saya katakan di antara ciri-ciri ahli yang berkualiti itu adalah ahli-ahli yang tidak culas membayar yuran tahunan. Dengan jumlah ahli seramai lebih kurang 430 orang, tentulah jumlah kutipan yuran akan berjumlah sekitar RM26 000 setahun, tidak termasuk sumbangan dari individu-individu yang memberi sumbangan bulanan.. dari segi perkiraan matematik, begitulah..

Diantara Fiqh Al-Aulawiyyat yang perlu diberi keutamaan untuk melahirkan insan yang berkualiti juga ialah KEUTAMAAN ILMU KEATAS AMAL. Dalam sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abdul Barr dan selainnya dari Muaz Ibnu Jabal r.a, berkata: “IImu adalah pemimpin, amal adalah pengikut”.

Ilmu merupakan syarat sahnya satu-satu perkataan dan perbuatan, di mana kedua-duanya tidak akan bererti tanpa adanya ilmu yang bertindak sebagai pemandu, mengesahkan niat dan memperbetulkan amalan dan tindakan. Firman Allah, yang mafhumnya: “Hanya sanya, mereka yang takut kepada Allah dari hambaNya adalah orang-orang yang berilmu pengetahuan (ulama’) (Surah Al-Fatir : 78)

Ayat ini menjelaskan yang ilmu pengetahuanlah yang menyebabkan seseorang itu kenal Allah, seterusnya menyebabkan takut dan khusyu’ kepada Allah dan mendorong mereka untuk beramal. Saya pernah mendengar satu kuliah maghrib dari salah sebuah masjid hadhari di sini, yang menyebut, maksud ayat tersebut seolah-olah; sesiapa saja yang takut kepada Allah, maka dialah ulama’.

Persoalannya, mana mungkin perasaan itu boleh berlaku tanpa ada ilmu pengetahuan yang menyebabkan seseorang itu kenal diri dan kenal Allah, yang seterusnya menimbulkan rasa gerun di hati bila memikirkan kekuasaanNya…Sebagai contohnya, mana mungkin seseorang itu boleh takut kepada harimau jika dia tidak ada pengetahuan tentang harimau, dari segi rupanya dan sifatnya yang buas terhadap mangsanya.. atau mungkinkah orang yang tidak ada pengetahuan itu akan membayangkan seekor kucing yang jinak bila disebut perkataan harimau!!!

Bahkan ilmu merupakan syarat utama bagi segala perkara, dari yang sekecil-kecil hinggalah dari segi politik dan kepimpinan, kehakiman dan dalam memberi fatwa. Maka sudah tentulah ilmu sangat penting untuk para guru juga para pendakwah. Dengan ilmulah maka para pendakwah boleh melaksanakan tugas dakwahnya dengan lebih berkesan, boleh memahami kehendak mad’u dan mampu untuk berhujah dengan lebih baik.

Pada saya, ilmulah yang membawa kefahaman kepada seseorang. Walaupun mungkin kedapatan orang yang berilmu tapi dianggap tidak memahami, atau sengaja tidak mahu faham, maka orang yang jahil sudah pasti memang tidak akan faham. Sama juga jika ada yang mengatakan orang yang bersembahyang belum tentu masuk ke syurga, maka orang yang tidak bersembahyang sudah pasti akan ke neraka, Na’uzubillah.

Dengan ilmulah kita boleh memahami sesuatu keadaan. Saidina Ali R.A berkata, maksudnya: Bercakaplah kepada orang perkara yang boleh mereka mengerti, dan tinggalkanlah perkara-perkara yang tidak mereka fahami. Adakah anda ingin mereka memperbodohkan Allah dan RasulNya (SAW)…? (dengan menyampaikan perkara yang sangat pelik kepada mereka sehingga mereka menolak).

Contoh golongan yang mungkin mempunyai semangat, keikhlasan, ketaqwaan tanpa dipandu oleh ilmu dan kefahaman adalah golongan Khawarij, yang sanggup mengangkat pedang membunuh Saidina Ali R.A, dengan alasan untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah.

Prof. Dr. Amin Qudah menulis dalam bukunya ‘Sejarah Khalifah Rasulullah (S.A.W)’, menceritakan kembali detik-detik pembunuhan yang sangat menyayat hati itu. Peristiwa yang berlaku di waktu subuh, tatkala Saidina Ali keluar memanggil manusia untuk bersembahyang seperti kebiasaan baginda. Maka tatkala itulah kelibat pedang Ibnu Muljam mencederakan kepala Saidina Ali, sambil kedengaran berkata,”Hanya Allah memberi hukum wahai Ali, bukan kamu”. Bahkan beliau berkeinginan pula untuk membunuh Muawiyah selepas itu.

Betapa yakinnya golongan Khawarij, bahawa dengan membunuh Saidina Ali, sahabat besar Ar-Rasul (S.A.W) yang dijamin syurga itu, akan mendekatkan diri mereka kepada Allah dengan melaksanakan ketaatan kepadaNya.

Nah… itulah natijahnya jika amalan yang yang berasaskan semangat dan kefahaman yang tidak dipandu dengan ilmu yang betul. Bagi kita, sumber untuk mendapatkan ilmu itu adalah mudah dan banyak sekarang ini. Di antara sumber yang paling penting untuk mendapatkan ilmu dan kefahaman adalah melalui usrah dan tarbiyah. Bagi saya inilah perkara asas yang kita semua kena pastikan berjalan di setiap zon dan penting juga untuk mengelakkan dari berlakunya gejala keciciran. Amatlah tidak kena jika kedapatan ahli PAPISMA yang tidak terlibat dengan usrah dan tarbiyah di zon masing-masing.

Saya yakin disebabkan asas inilah maka kerajaan Kelantan boleh bertahan walaupun dengan kelebihan satu kerusi pada penggal yang lepas. Inilah kualiti yang kita mahu… dan bukankah ini adalah kelebihan dan rahmat berada di bawah kepimpinan ulama’…?

Saya mengingatkan diri saya dan diri saudara-saudari supaya memanafaatkan masa yang singkat kurniaan Allah ini dengan berusaha menjadi insan yang berkualiti dan seterusnya menjadi ‘hawariyyun’ yang berkualiti. Saya berdoa mudah-mudahan peringatan yang tidak seberapa ini dapat memberi kebaikan kepada kita semua…amin.

ABU AFNAIN
4.30pm, 4.06.09, Khamis.